Credenze Religiose In Corea Del Sud

Buddismo coreano

Il buddismo fu introdotto per la prima volta in Corea dalla Cina in 372 AD durante il periodo dei tre regni coreani, che durò da 57 aC fino a 667 AD. Col tempo, il buddismo in Corea si mescolò allo sciamanesimo coreano e divenne il buddhismo coreano come lo è oggi. Mentre il buddismo coreano manteneva intatto l'insegnamento fondamentale del Buddha, accettava e assorbiva la credenza coranica coreana dei tre spiriti di Sanshin, Toksong e Chilsong e in molti templi buddhisti vi sono speciali reliquie per questi spiriti. Molti templi buddisti sono anche la Corea costruita sulle montagne da quando lo sciamanesimo coreano credeva di essere dove vivevano gli spiriti, che anche il buddista accettava. Il buddismo era l'ideologia di stato sotto il regno di Goryeo (918-1392) ma fu molto soppresso sotto la dinastia Joseon (1392-1910). Durante l'occupazione giapponese della Corea (1910-1945) i giapponesi elevarono la posizione che il buddhismo aveva in Corea. Dalla fine della seconda guerra mondiale il buddismo coreano ha riacquistato l'accettazione nella Corea del Sud, sebbene vi sia stata una grande divisione tra monaci coniugati e celibi e molti conflitti tra buddisti, cristiani e il governo coreano. Negli ultimi decenni la popolazione buddista coreana è diminuita a causa del fatto che più coreani si sono convertiti al cristianesimo o sono diventati atei o non affiliati a una religione.

Cristianesimo protestante

Il cristianesimo protestante fu introdotto per la prima volta in Corea del Sud in 1832 dal missionario protestante tedesco Karl Gutzlaff (1803-1851), ma fu il secondo missionario protestante a visitare il paese, il gallese Robert Jermani Thomas (1839-1866), che ebbe un duraturo impatto che si sente ancora oggi. Thomas ha lavorato come interprete sulla goletta americana Generale Sherman e distribuì bibbie ai locali. Durante l'incidente del generale Sherman che è accaduto a luglio di 1866, la nave è stata affondata dai coreani e Thomas sarebbe saltato fuori bordo durante lo scontro a fuoco e consegnato bibbie ai coreani arrabbiati che guardavano sulla spiaggia prima che uno di loro lo giustiziasse. L'incidente del generale Sherman è stato uno dei principali eventi che hanno portato alla spedizione degli Stati Uniti in Corea del 1871 e alla fine ha portato al trattato 1882 di Amity and Trade tra la Corea e l'America, che includeva una clausola per proteggere i missionari. In 1884, il primo missionario protestante proveniente dall'America, Horace Allen (1858-1932), venne nel paese e lui ei successivi missionari si concentrarono sul lavoro educativo e medico poiché il proselitismo era ancora illegale. Durante l'occupazione giapponese della Corea i cattolici furono coinvolti nel sostenere l'indipendenza della Corea, essendo stati coinvolti nel 1919 March First Movement, sostenendo il governo in esilio e rifiutando di adorare l'imperatore giapponese negli 1930. La maggior parte dei cristiani protestanti fuggì in Corea del Sud dalla Corea del Nord e nei decenni trascorsi da quando il cristianesimo protestante era cresciuto rapidamente. Ora è la seconda religione più popolare nel paese, anche se ci sono stati problemi con membri più zelanti condannando e attaccando non cristiani e altre sette cristiane.

Credenze popolari e sciamaniche tradizionali

Lo sciamanesimo coreano tradizionale è stato in giro in Corea da tempi immemorabili, risalendo in epoca preistorica ad almeno 40,000 BC. Lo sciamanesimo coreano ha messo radici in culture antiche e dimenticate da tempo. La religione ha avuto un ruolo chiave da quando la civiltà coreana si è sviluppata durante la prima, mitica parte della fondazione del primo regno di Gojoseon in Corea di Dangun Wanggeom in 2333 BC. Prima dell'introduzione del buddismo e del confucianesimo, lo sciamanismo coreano tradizionale era la religione dominante in Corea. Storicamente la religione ha avuto un ruolo nel proteggere le persone dagli attacchi degli spiriti maligni e nell'aiutare le persone a raggiungere la salute, la pace e il benessere spirituale. È anche una delle religioni superstiti più antiche e più longeve del mondo, in cui alcune parti si sono mescolate al buddismo, al confucianesimo e al cristianesimo. Da quando la Corea è stata liberata dall'occupazione giapponese e si è divisa in due paesi in 1945, ci sono stati tentativi da parte dei leader della Corea del Sud di sradicare la religione, ma questi hanno fallito.

Nuove credenze folk e sciamaniche

Choe Je-u (1824-1864) ha fondato il movimento Donghak. L'obiettivo di Donghak era quello di riformare la Corea, far rivivere il confucianesimo e scacciare le influenze occidentali. Je-u è stato giustiziato in 1864 ma il suo movimento è sopravvissuto, culminando nella ribellione dei contadini di Donghak (1894-1895). Negli anni successivi a questo evento, il terzo patriarca del movimento Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), decise di cambiare il nome di Donghak in Cheondogyo, spesso definito come Cheondoismo, con l'obiettivo di cercare di modernizzare la religione e portalo in una nuova era. Il re Gojong (1852-1919), il penultimo imperatore del regno di Joseon, adottò persino la religione e contribuì ad aggiungere influenze buddiste per conferire alla religione una gerarchia organizzativa formale. I membri del movimento si sono in gran parte opposti all'occupazione giapponese e hanno giocato un ruolo importante nel movimento nazionalista coreano. Altre nuove credenze popolari e sciamaniche includono Taejonggyo, una religione il cui credo centrale è adorare Dangun, il mitico fondatore della Corea e del Chungsanggyo, che è una religione che si concentra sulle pratiche magiche e sulla creazione di un paradiso sulla Terra.

Confucianesimo coreano

Il confucianesimo fu introdotto per la prima volta in Corea dalla Cina durante il periodo dei Tre Regni, all'incirca nello stesso periodo in cui il buddismo fu introdotto per la prima volta nel paese. In 372 AD il re Sosurim (? -384) del Regno di Koguryô (37 BC-668 AD) creò quella che potrebbe essere stata la prima università confuciana in Corea. Nel regno di Silla (57 BC-935 AD) il confucianesimo fu dapprima respinto e perseguitato, ma alla fine divenne una forza che portò al regno di Silla unificando la Corea da 668 a 935. Durante il regno di Goryeo il buddhismo era la religione dominante, ma il neoconfucianesimo riusciva a restare, a crescere ea dare vita a nuove idee. Sotto la dinastia di Joseon, il confucianesimo coreano fiorì, diventando la religione di stato e inserendosi in molti aspetti della vita coreana. A partire dagli 1700, il confucianesimo in Corea ha iniziato a sentirsi attaccato dalle influenze occidentali e dal cristianesimo, che alla fine è culminato nella persecuzione dei cristiani durante gran parte degli 1800. Durante l'occupazione giapponese del Giappone, il confucianesimo fu repressa in favore della promozione della religione giapponese dello shintoismo e elevando la posizione del buddismo. In seguito all'occupazione giapponese, la religione ha lottato per recuperare di fronte alle influenze occidentali e alla cancellazione della cultura coreana. Il confucianesimo coreano ha fatto una ripresa con giovani, nuovi studiosi e ha cercato di rivalutare se stesso all'interno di un contesto globale.

Cristianesimo cattolico romano

I cristiani cattolici romani entrarono in contatto con i coreani in 1593 quando un prete gesuita portoghese di nome Padre Gregorious de Cespedes (1551-1611) arrivò in Corea per fare proselitismo tra la piccola comunità giapponese che viveva lì. All'epoca era illegale fare proselitismo tra i cittadini coreani. Durante gli 1600, la scuola Silhak si è formata come risposta all'equilibrio disuguale del potere nella società coreana, con molti studiosi di Silhak che vedono il cristianesimo come un fondamento ideologico e molti di questi studiosi hanno seguito il cattolicesimo e sostenuto la sua espansione dagli 1790. Fu anche durante gli 1600 e gli 1700 che il cristianesimo cattolico romano crebbe in Corea come un movimento laico nativo che si sviluppò in modo comunitario, al contrario di una struttura gerarchica. In 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) ha fondato la prima casa di preghiera in Corea nella città di Pyongyang. Durante la maggior parte degli 1800, i cattolici furono perseguitati e uccisi dal governo coreano in quanto la dinastia Joseon non accettò la religione e vide che era in diretto conflitto con la società confuciana coreana. Alcune delle principali repressioni sulla religione includono le persecuzioni cattoliche di 1801, 1839 e 1866. Simile alla comunità cristiana protestante in Corea, i cattolici romani furono anche coinvolti nel sostenere l'indipendenza coreana durante l'occupazione giapponese. La maggior parte dei cristiani cattolici è fuggita in Corea del Sud dalla Corea del Nord e nei decenni trascorsi da quando la religione è cresciuta. Negli ultimi anni ci sono stati problemi con membri più zelanti condannando e attaccando non cristiani e altre sette cristiane.

Ateismo

Il numero di atei e di persone non affiliate alla religione nella Corea del Sud è una cifra difficile da calcolare, poiché vi è una considerevole sovrapposizione tra le religioni non cristiane nel paese, e coloro che seguono il confucianesimo non possono essere considerati come seguaci di una religione, poiché spesso viene invece considerata una filosofia. Questo è tuttavia un piccolo stigma o persecuzione legato al non essere religiosi in Corea del Sud, dal momento che le persone non religiose non hanno bisogno di farsi conoscere. La Corea del Sud segue la tendenza di molte altre nazioni sviluppate in quanto il numero di persone che dicono di essere ateo o non affiliate a un religioso è in aumento, in particolare tra i giovani.